曾子曰：“吾聞諸夫子：‘孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也?！?/span>
    【錢穆《論語新解》】
    孟莊子：魯大夫仲孫速，其父獻子，名蔑，有賢德。
    按：《學而》篇，三年無改于父之道可謂孝矣，當與此章參讀。宋儒懲于紹述之事，說三年章與此章，特有煩言。然孔子所言，本不以概凡事，如禹改鯀道，未聞儒者謂之不孝，若必執一廢百，則孔子不復有可與立未可與權之教矣。學者其審思之。又本章特稱孟莊子為難能，在當時必有所以為難能之具體事實，今亦無可確考，此等處以不深論為是。
    譯：我聽先生說過：“孟莊子之孝，其他還是可能的，只有沒有改換了他父親所用之人及所行之政，是難能的。
 
    三年無改于父道之類，皆源于中國基本文化由孝出，由最易做處起，父母生而育己，一生為子女，子女為父母充其理得一歡心成就感已，其對子女是最無私的，也是子女最大恩者。又自生至成人近二三十年（三十而立）生活一起，是最親近之人。如此之人，吾尚不能敬畏盡孝，何能言他人？！仁義忠信皆是孝之衍出。孝，得父母歡心為本。父死即黜其臣改其道，是對父是最大否定、蔑視，是抑毀父母之揚己之聲名，故鄙?！昂笊晌?，焉知來者不如今”，然何有無源之水，無本之源？一切皆自我開始，從零開始，何有創新、發展？凡事皆有量變到質變的過程，沒有創新發展又緣何有發明？為子者應發揚光大而作，在肯定，維護前人聲名前提下而作。蕭規曹隨，曹亦大有作為也！
    現象之：一，一朝天子一朝臣，標新立異以樹己，全毀全新；二，居下而訕上，一昧否定領導思路、決策，甚者煽陰風點鬼火者。
    參思“父在觀其志，父沒觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣?！?、“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！? 及錢穆釋、“天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣執國命，三世不希失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議” 。又：“勇而無禮則亂，直而無禮則絞?！?/span>
 
附：
     子曰：“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！?/span>
    【錢穆《孔傳》】幾諫：幾，微義。諫，規勸義。父母有過，為子女者惟當微言諷勸，所謂下氣怡色柔聲以諫。又說，幾者，初見端倪義。父母子女日常相處，父母有過，當從其端倪初露，便設法諫勸。然就文義言，此當云以幾諫，不當云幾諫。今從前解。見志不從，又敬不違：所謂幾諫，僅微見己志而已，不務竭言。若父母不從，仍當起敬起孝，不違逆。待父母心氣悅懌，再相機進諫。舊解，謂見父母之志不從，則只不從二字已足，且當云意不從，不當云志不從。故知見志，指子女自表己志。為子女者僅自表己志，即是不明爭是非，亦即幾諫之義。若如上述又一解，父母之過，初露端倪，尚未發為行為，故云見父母有不從之志，然連下文“又敬不違，勞而無怨”兩語，終不如上解之貼切。今不從。不違亦可有兩解：一是不違其父母，二是不違其原初幾諫之意。既恐唐突以觸父母之怒，又務欲置父母于遠過之地，此見孝子之深愛。然敬是敬父母，則不違當以不違父母為是。勞而不怨：勞，憂義。子女見父母有過，當憂不當怨?；蛘f勞，芝苦義。諫不從，當反復再諫，雖勞而不怨。然此反復再諫，仍當是幾諫，則乃操心之勞，仍是憂義。
    此章見父子家人相處，情義當兼盡。為子女者，尤不當自處于義，而傷對父母之情。若對父母無情，則先自陷于大不義，故必一本于至情以冀父母之終歸于義。如此，操心甚勞，然求至情大義兼盡，則亦惟有如此。茍明乎此，自無可怨矣。
    “恭而無禮則勞。慎而無禮而葸。勇而無禮則亂。直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁。故舊不遺，則民不偷?！?/span>
    【錢穆《論語新解》】勞、葸、亂、絞：勞，勞擾不安。葸，畏懼。亂，犯上。絞，急切。恭慎勇直皆美行，然無禮以為之節文，則僅見其失。
君子篤于親，則民興于仁：此君子指在上者。篤，厚義。興，起義。在上者厚于其親，民聞其風，亦將興于仁?；蛘f：君子以下當別為一章，惟為誰何人之言則失之?；蛘f：當出曾子，因與慎終追遠民德歸厚之說相近。然無確據，今不從。
    故舊不遺，則民不偷：遺，忘棄?！就怠?，澆薄，不厚道。引：茍且，怠惰?！捌湎峦狄孕??！薄坝袩o積而徒食乾，則民偷幸?！薄笆зp無功，則民偷幸而望于上?！蓖敌遥浩埱覂e幸。2，盜竊。